Згідно традиційній китайській медицині щоб зберегти здоров’я має жити відповідно відбувається у світі змін. Як практично це зробити? Звернемося за порадою до найдавнішої книги по медицині в історії людства НЕЙ-ЦЗІН.
Отже, весна. Природа оживає і прокидається, тобто активізується, тобто виробляє. Ней-цзин рекомендує: «лягає в сутінки, прокидатися з зорею, здійснювати ранкову прогулянку, волосся вільні і розпущені, відчуття зручності в одязі» – така поведінка націлене на виробництво Волі: виробляти, але ніколи не руйнувати, давати, але ніколи не віднімати, винагороджувати, але ніколи не карати.
Діяти інакше – значить вражати печінку, оскільки остання не має достатньо енергії, щоб відповідати енергії літа, отже, влітку буде захворювання холоду».
Все, як бачите, просто: відпочивати стільки «відпочиває», «ховається» від нас сонце, ранкова прогулянка – активний початок дня, ранок – «весна доби». Вільні, розпущене волосся, відчуття зручності в одязі – енергія організму піднімається з глибини тіла на поверхню, до голови, не треба їй заважати: щоб робити, вона повинні бути вільною. Якщо вона вільна, вона дає, виробляє, винагороджує. Дійте так само.
Літо: «лягає в сутінки, вставати з зорею, побоюватися довготи дня, не дозволяти, щоб Воля захватывалась гнівом, залишати Дух свіжим і бадьорим, залишати внутрішню енергію вільно циркулювати зовні; вести себе так – значить відповідати енергії літа.
Вести себе інакше – значить поранити серце, восени буде мати місце захворювання лихоманкою».
І знову: спимо, скільки сонце не видно, але не менше! Активність максимальна, але нічого понад міру, сберегай малу частину, тобто спокій. Зростає гнів, виснажується Воля. Дух «бадьорий і свіжий» – це його час. Енергія організму на самій поверхні тіла, добре захищає організм від зовнішніх впливів, але всередині недолік, остерігайтеся пристрастей і емоцій, вони порушують внутрішній спокій. «Бадьорий і свіжий» Дух утримає Вас від зайвих хвилювань, він управляє людиною і влітку повинен бути непохитним.
Переживання, занепокоєння Духу змушують енергію спрямовуватися на підмогу всередину організму, зовні виникає порожнеча, порушується порядок циркуляції, йде здоров’я.
Осінь – є наповнення, збирання – в природі врожаю, а в людині – енергії, збирання і «складування» всередину тіла з поверхні, якщо не растратились за весну, літо: слід накопичувати, готуватися до зими.
Ней-цзин радить: «лягає в сутінки, вставати з зорею з піснею півня, залишати Волю в спокої, умирять напади впливу осені, накопичувати духовну енергію, очищати енергію легенів.
Вести себе інакше – значить поранити легке, якщо накопичення та постачання виявляться недостатнім, то взимку з’явиться діарея».
Фахівці стверджують, що восени півні співають на зорі, але залишають курник пізніше. Підозріло, що півні знайомі з даоської системою, але будемо наслідувати їх прикладу. «Залишати Волю в спокої» – не змушувати себе та інших проявляти підвищену активність, накопичувати сили, енергію, прагнути до спокою. Напади осені – туга, та сама, коли «і в серці растрава, і дощик з ранку, звідки б така нудьга». Так от, цього не треба, інакше взимку буде пронос, діарея по-медичному, бо порожньо всередині у людини, не накопичив він достатньо енергії всередині себе восени, як заведено в природі. Їсть він, що назбирала природа, і падає ця їжа в порожнечу і не утримується всередині, паплюжить він, бідолаха, взимку і не знає, що йому пощастило так, тому що з осені не прислухався легковажно до порадою мудрого півня.
Зима – зберігання, можна сказати – приховування. Вода покривається льодом, землю – снігом, людина – ковдрою.
Читаємо: «лягає рано вставати пізно, зберігати Волю, для запобігання Думки, уникати холоду, прагне до тепла, попереджати випоти, щоб не порушувати енергію Ян, зберігається всередині.
Вести себе інакше – значить поранити нирки. Крім того, навесні виникає параліч кінцівок».
Що ми маємо взимку? Жодних сумнівів – спокій. Взимку в буквальному сенсі «особистий спокій насамперед. Але впадати у сплячку не рекомендується. Якщо дуже постаратися, то можна, але й тут слід бути помірним, інакше порушується оловніше протягом власної Думки. Далі рекомендується прагнути до тепла, зігрівати тіло, приміром, полежати на печі, подрімати біля каміна, одягатися відповідно до погоди, але ніяк не розганяти тепло, тобто енергію, зібрану з таким трудом в осінній період всередині тіла фізичними вправами. Але цілий день у каміна не просидиш, розім’ятися треба, краще вранці, а ось потіти не слід, вправляйтеся не потіючи. Інакше обіцяється параліч кінцівок навесні, тому що нічому навесні буде виробляти (потієш взимку – втрачаєш енергію), нічому буде підніматись з глибини тіла на поверхню, – варто задуматися. В якості прикладу уникнути недовіри: згаданий параліч передбачає деяку втрату чутливості в кінцівках, а не повну їх обездвиженность, що, втім, надалі зовсім не виключено.
Стародавні кліматологи виділяли ще й п’ятий сезон, для повної відповідності з п’ятьма елементами. Цей сезон називається «кінець літа» і розташовується між сезонами літо і дуже. Деяку аналогію можна провести з нашим бабиним літом. Перехідний період від літа до осені і зими – як би центр року, в якому передбачається повна рівновага між активністю і спокоєм, день дорівнює ночі. Дійте відповідно.
Цікава виходить картина: ранок, весна, дитинство, схід – початок руху, зростання сили, виробництво. Енергія рухається з поверхні тіла, вгору, на південь, сонце встає на сході і рухається на південь, енергія прагне до голови, але є на південь, якщо ми звернемо своє обличчя до сонця.
Опівдні, літо, юність, південь – максимум активності, повний розквіт, літнє сонцестояння, енергія на самій поверхні тіла.
Кінець літа – початок заходу, зрілість, центр, рівновагу, енергія спрямовується в глибину.
Осінь, вечір, захід – захід, наближення старості, прагнення до спокою, в’янення, енергія йде всередину організму.
Зима, північ, північ, старість, спокій, але не зупинка! Енергія всередині тіла завмирає, але не зупиняється. Зимове сонцестояння – і знову прагнення до світанку, на схід, вгору. Спокій – в сенсі потенційне рух, зупинка – смерть.
Тепер зрозуміло, що недіяння, за яке деякі критикували даосів (гаразд, чим би дитя не тішилося, аби не боліло), означає одне: «мудрий діє згідно з часом».
Вранці, навесні, в дитинстві, дій, а ось, на пенсії, взимку біля каміна не дій – і все. Якби у нас одне сонце в пошані, так би і було, але місяць вносить свої корективи в ці нескінченні метаморфози.
Місячний ритм, «накладаючись» на сонячний, посилює або слабшає його вплив, що, звичайно, не можна не враховувати. Приміром, гості до Вас прийшли без попередження, ну, зрозуміло, не з порожніми руками, а Ви підгледіли в календарик – хвать, а сьогодні повний місяць (максимум активності, місяць росте – енергія активізується). Були, звичайно, треба прийняти, але собі слід зауважити, що, якщо сьогодні трохи переберешь, підвищиш свій енергетичний потенціал надмірно енергійними продуктами харчування – завтра, ймовірно, не піднімешся. Делікатно вибачаєшся: мовляв, ніяк не можу, гості для пристойності засмучуються, але себе заспокоюють: нам більше дістанеться – і налягають. Завтра, як і належить природному перебігу подій, гості звинувачують державну монополію або власну фірму, а ви поглядаєте на їх землисті особи сумними і мудрими очима, чекаючи народження нового місяця, що теоретично можна злегка відсвяткувати. Треба сказати, що ця чудова пара – сонце і місяць – не самотні у своєму впливі на нас з Вами, будь-яка мало-мальськи поважаючий себе планети або зірка не відмовить собі в задоволенні дати нам певні рекомендації, але з ними нехай розбираються астрологи, нам вистачить двох світил, підемо далі.
Тепер ми легко можемо визначити для всіх і кожного дні найменш сприятливі дні, коли енергетичні потенціали в природі, а отже, і в людині змінюють свій напрямок, від мінімуму до максимуму і навпаки, дні, коли слід оберігати своє тіло і душу від будь-яких катаклізмів. Це молодик, повний місяць, зимове і літнє сонцестояння, обидва рівнодення та перехідні дні від сезону до сезону. Розрахунок від зимового сонцестояння – все дуже-дуже просто.
Гармонія в організмі передбачає оптимальне стимулюючу і гальмуючий вплив одного органу на інший – відповідно пятиэлементной системі. Як Ви пам’ятаєте, стан повноти енергії в печінці викликає, як наслідок, схильність людини до гніву, але, в свою чергу, викликає гнів наповнення печінки. Якщо Вас випадково або навмисно змусили прогніватися, будьте упевнені: Ваша печінка наповнилася енергією і, в свою чергу, буде живити серце, тобто підтримувати Дух. Це додасть Вам сили і впевненості, але надмірна повнота печінки призведе до придушення селезінки, що обов’язково позначиться на травленні, особливо якщо Ви гніваєтесь часто.
Якщо Ви піддаєте своє серце зайвим задоволень, радощів, веселощів, серце, перебуваючи в надлишку, буде придушувати легкі, які не зможуть належним чином живити нирки, а порожнеча нирок – страх. Наслідком ослаблення їх переважної вплив на серці буде радість в такому обсязі, що стає паталогічної. Пам’ятаєте, у старих фільмах герой після душевних потрясінь заливається сміхом. Глядачеві проникливому не доводиться пояснювати, що герой зійшов з розуму – це той самий випадок.
Повнота селезінки проявляється в емоційній сфері, схильністю до маренням, роздумів, надлишок селезінки також призводить до послаблення, спустошення нирок. І знову страх. «Так трусами нас робить роздуми» – прав, прав принц датський.
Повнота органу – легкі – викликає тугу, смуток, апатію; спробуйте такої людини розгнівати – важко: легкі пригнічують печінка; а розвеселити його просто необхідно, це і є сміхотерапія. А надмірно веселого можна злегка налякати. Цей спосіб емоційної регуляції енергетичного стану внутрішніх органів можна було б назвати психотерапією, якби справа була в назві. На наш погляд, важливіше, що кожен самостійно, на власний розсуд може регулювати самого себе і своїх близьких.
